武王之争：关羽如何战胜岳飞，走进国家祀典

        中国古代崇尚礼法，历代统治者都注重礼法对百姓的教化作用，而民间的“造神运动”又总是非常蓬勃。对于这些民间自发祭祀的神，统治者的态度也非常明确：不能保佑百姓、不符合主流价值观的神，坚决予以取缔；有助于安定民众，抵御重大灾祸的神，要纳入官方体制中去。

        历史上被纳入官方祭典的民间神不多，关羽是其中声名最显赫的一位，他从地方走向中央，也反映出民间和官方价值观趋同的过程。       

南北朝至唐朝：当阳凶神

        陈寿《三国志》赞关羽“称万人之敌，为世虎臣……有国士之风”。其最大的特点可以归结为“忠勇”二字，于万千人中取上将首级，身在曹营心念汉室。但他也有缺点，那就是刚愎自用，目中无人，这直接导致了他被吕蒙部所杀。

        作为一个武将，他有一些可供非议之处。首先，他死于敌人之手，死后身体被埋在湖北当阳，头颅被埋在河南洛阳，身首异处；其次，他的官位是敌人封的，而蜀国给他的荣誉乏善可陈，谥号也仅仅是“壮缪”，殊为不美；再次，他大意失荆州，对蜀中人民来说过错不可谓不小。这样的“瑕疵”使他在武将史上不能占据一个突出的位置。

        关羽死后，当阳地区陆续有人开始建庙祭祀他。民间祭祀分为两种，“祀厉”和“祀正”，前者祀凶神，后者祀善神。关羽在大功垂成之际为吕蒙袭杀，自然是满腔怨怒。荆州民间惟恐关羽将其怨怒发泄于人间，遂小心供奉，但愿免灾避祸。传说玉泉山上的关庙很灵验，有人偷吃他的奉食，地上就会出现一个大手印，有人在堂上对他不敬，就会有毒蛇毒虫跟随其后。

        也因为这样，天台宗智顗禅师在当阳地区传教，于玉泉山上修建玉泉寺，为关羽授“菩萨戒”，未尝不是出于抚慰凶灵的考虑，连关羽这样的凶神都能点化，还不能说明佛法的妙用吗？

        南北朝直到唐朝，官方对关羽都不很感冒。唐初为了强调政权的合法性，一方面祭祀文宣王孔子，其座下有十哲和七十二贤人，另一方面祭祀周朝开国功臣姜尚（太公），张良配享。姜尚奠定周朝八百年基业，其功绩可谓前无古人，连唐太宗李世民也曾假托自己是姜太公转世。

        安史之乱后，唐朝统治者崇尚武将，姜太公就承担起了以武立威的责任，唐肃宗追封太公为武成王，祭祀规模与文宣王孔子看齐，张良、韩信、白起、孙武、诸葛亮等人作为“十哲”陪坐。为了让武成王能有同样的威仪，朝廷选取六十四位武将从祀，关羽才正式进入国家祀典，但位置非常靠后，可见当时官方对他的重视并不很高。

        宋朝统治者同样面临合法性的问题。宋太祖赵匡胤夺取了五代后周的江山，为了证明换代是正确的，是承继道统的，就必须重新梳理之前的历史。要证明宋朝的合法性，对之前诸史的评价自然就变为汉朝正统，曹魏窃取政权。

        随着时间推移，百姓对关羽的凶恶之象已经淡忘，他忠勇的一面反而凸显出来。同时北宋时，市井文化发达，说书等行当诞生，其中有一经典篇章就是“分三”。民间好恶分明，对工于心计的曹操，偏安一隅的孙氏父子都没有对刘关张那样喜爱，久而久之，也形成了尊刘贬曹的舆论倾向。

        虽然宋初对武成王庙中的武将“重加详定”时，以“身死敌手”为由将关张二人请出庙庭，但随着时代价值观的变化，宋仁宗时，二人又被请回了武成王庙。而宋朝道教勃兴，皇帝又多信道教。所以在道教的传播过程中，一些在民间香火较盛的神也被吸纳进道教的神仙体系中去。

        如此一来，就要为这些神制造传说，以表明其功绩。关羽比较著名的传说是：在他的家乡山西解州的盐池中有一条恶蛟，阻碍盐业生产，道士们召唤出关羽斩蛟除魔，为国家稳定做出了突出贡献。因此在宋朝，关羽在民间和官方的口碑都很好，所以“升官”也升得很快，但并没有后来那般声望尊崇。

        到南宋，朝廷偏安一隅，北地尽失，宋金对峙之际，朝廷借亡灵张大威势，继北宋封关羽王之后，又两次封其为王。不仅如此，普通民众的抗敌情感也寄托在关羽身上，对关羽的祭祀在民间普及开来。据《顺天府重修关王庙碑记》所载，当时全国各地都有关庙，每年五月十三、九月十三日都有祭祀活动。

        同时，在与北方豪强金国的抗争中，岳飞将军的声望逐渐显赫起来，后来成为关羽强有力的竞争对手。在元朝，因为岳飞是抗击蒙古人的敌人金人的英雄，所以官方对岳飞的评价并不低，称其“文武全器，仁智并施”，增加“保义”封号。

        元朝统治者崇信佛教，因为关羽与天台宗有一段渊源，加上民间普遍祭祀关羽的局面已经形成，他的身价也就水涨船高。世祖至元七年（1270），忽必烈采纳国师八思巴建议，将关羽作为 “镇伏邪魔护安国”法事的“监坛者”，除佛之外，关羽是参与祭祀的惟一神明，风头一时无两。

        

明清：压倒岳飞，终成武王

        明朝国家意识形态控制非常严格，一面大肆封王，另一方面，对神灵的审查却异常严格，“罢庙祭，去王号”，“天下神无功于民，不应祀典者，有司毋得致祭”。不仅关羽等人被请出国家祀典，连武成王姜太公也被削去王位。与此同时，朱元璋又非常强调忠臣的示范作用，所以他选出了历代三十七位名臣，把关羽和岳飞列了进去。

        经过明初的变动，姜太公再也没有进入国家祀典，武王的竞争者主要是关羽和岳飞，岳飞还有压过关羽的趋势。明神宗给关羽的封号是“协天护国忠义大帝”，而他给岳飞的封号是“三界靖魔大帝”，称其“精忠贯日，大孝昭天”。

        《三国演义》这部小说，继承了话本中尊刘贬曹的价值取向，对关羽忠勇品质的描写无以复加，使其形象深入人心。而且《三国演义》还对清朝统治者产生影响，努尔哈赤和皇太极在关外时就读过这部小说，对刘关张等人赞誉有加。他们向明朝请求赐予关帝神像，加以崇拜，并称关羽为“关玛法”（“玛法”意味“祖”）。

        在岳飞的问题上，清朝统治者的态度则非常复杂，毕竟岳飞抗击的是女真人的祖先，所以他们采取了提高关羽地位以打压岳飞的手段。雍正四年（1726年），雍正皇帝下令将岳飞移出供奉了几百年的武庙，追封汉将关羽三代，在全国普建关帝庙，自此对岳飞的祭祀就衰落了。

        此后乾隆帝还觉得刘禅给关羽的谥号“壮缪”不美，下旨改为“忠义”，连《三国志》的记载也一起修改。从此，关羽成就了民间和官方一致认可的完人形象。

        

        参考文献：

        王齐洲：《论关羽崇拜》，《天津社会科学》，1995年06期。

        蔡东洲：《论宋元关羽信仰的成因》，《宋史研究论文集第十辑——中国宋史研究会第十届年会及唐末五代宋初西北史研讨会论文集》，2002年。