讲座︱楼宇烈：中国文化的根本精神是什么？

8月28日上午，北京大学楼宇烈教授做客中华书局伯鸿讲堂第9期，作了题为“怎样认识传统文化”的讲演。

文化的多元性是人类发展的动力

楼先生首先坦言，《中国文化的根本精神》并不是一本系统的学术著作，而是中华书局的一些编辑朋友与他的学生，根据课堂授课、讲座的内容，以及从过去的一些文章中选出相关篇目，综合编辑在一起形成的。《中国文化的根本精神》实际上是一本通俗的、具有普及性质的读物。

楼先生说，最近几年，我们都在强调文化自信。但是近百年来，我们对于自己文化的自信实际上是有所丢失的。他认为，文化自信的前提是要对文化有所了解。如果我们不能清楚地认识到传统文化在今天的意义，要想建立起文化的自信就很困难。

楼先生说，我们对于文化的认识，不要总是以简单的、绝对的好与不好、先进或是落后来判断。不同的文化，都是一种历史的、区域的产物。文化的区域性是很强的。不同的区域会产生不同的文化，形成不同的文化传统。不同的文化需要互相尊重，文化的多元性才是人类发展的动力。只有多元，才能够推动文化之间的互动，彼此取长补短。同时，文化也需要变化，需要一种内部的认同。不同文化之间的互相吸收，都要保持它自己的主体，否则就会沦为其他文化的附庸。

中国文化历来都是一个多元的、包容的文化，在形成自己主体的根基上，吸取其他文化有益的部分来发展自己。简单来讲，中国文化跟世界其他文化的最大区别，就是中国文化是以向内为主的，而其他文化是以向外为主的。中国文化注重于人自身。人既是万物的一员，又与其他万物很不相同，是最特殊的一员。其他万物在自然中生存，它的一切行为举止都是被规定了的，没有多少主体性、主动性可言。唯有人在万物之间具有相当强的主体性和主动性。中国文化常讲“人为贵”，“贵”就是贵重、重要。中国人常把天、地、人三者并称。天地是万物的根源，天生地养，把人放在天地之中来认识。

中国文化认为，天、地、人都不是外部世界的某一个力量创造的。天地自身的变化就有了万物，就有了人。人因其主体性、主动性，可以与天地并列，“赞天地之化育”，参与到天地万物的变化中去。《荀子》说：“天有其时，地有其材，人有其治。”“天有其时”，“时”就是四时：春生、夏长、秋收、冬藏。“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，天的德性，就是因四时而生万物。“地有其材”，地的德性就是养万物，自然形成一个相互循环、自我养育的环境。“人有其治”，“治”就是治理。人在天地万物之间，就要参与到天地万物的变化之中去。

中国文化的根本特色是管好自己、管住自己

楼先生问道：我们个人的言行举止，都是由什么来支配的？用中国传统的说法来讲，就是“心”。我们的心怎么想，我们就怎么去讲、怎么去说。当你成为一个人以后，支配你肉体的活动都是你的思想、你的心。我们常说：一个人的心念很重要。一念之差，就会万劫不复。我们需要端正自己的心术。

《礼记·礼运》说：“人者，天地之心也，五行之端也。”人在天地之中的位置，就像心在人体上的地位。人是集五行（金、木、水、火、土）的精华而成的。人的一言一行、一举一动，都会让天地万物发生各种各样的变化。所谓“天人感应”，天地本有自己运行的规则，但人去干预以后，天地就会发生各种各样的变化。人是很渺小的，但他又能对整个万物的变化发生作用。道家讲顺应自然，“辅万物之自然而不敢为”，就是告诫人们要认识万物自身发展的趋势，不能按照人类的想法去随意改变。

在人类社会中，存在着人与人之间的各种关系。在人与人的关系中，又有内在的和外在的关系。在中国文化中，宇宙万物都是自然生成的，不是造物主造出来的，物与物之间有着内在的关系。人与人之间内在的关系，体现为生命之间的血脉联系。在人与人的关系之间，中国文化强调的是“向内”而不是“向外”，强调任何事情都要反求诸己、反躬自问。古代的射礼，就包含了一种人文的意义。在射礼中，射中与否，都取决于自己的身心是否端正。射礼本身是一个正心的过程，告诉人们要保持自己的心正，不能怨天尤人。

中国的教育传统是“为己之学”。《论语》说：“古之学者为己，今之学者为人。”《荀子》说，“为己之学”就是君子之学，就是“美其身也”，让自己的人格更加完美。为己之学，就是“入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静”的过程。而“为人之学”，就是“以为禽犊”，把学习当做一种积攒财富的手段，然后拿着这些财富去做交易。荀子讲，为人之学没有对人生发生任何的作用，只不过是贩卖家而已。

中国文化认为，一切的学习都是为了提高自身。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”中国文化又是一种“修身文化”。《大学》有“三纲领”、“八条目”。“八条目”其实是一个修身过程。朱熹在《大学章句序》中，把它分为“小学”和“大学”两个部分。小学的年龄段是8-15岁，主要学习洒扫、应对、进退之节（日常的生活规范）和礼乐、射御、书数之文（六艺）；15岁之后入大学，学习的是穷理、正心、修己、治人之道。这是对“八条目”的简化与总结，强调把自己“修”好，才能“治人”。中国文化的根本特色，是管好自己、管住自己。

儒教是“宗教”吗？

中国文化以人为本，体现出一种人文精神。但真正的人文精神的含义是什么？《周易·贲卦·彖传》说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“人文”最初是与“天文”相对的。“天文”就是天以刚柔交错而呈现的状态，“人文”就是人以文明以止而呈现的状态。中国文化中的“人文”其实与西方文化中的“神文”相对。西方的文化，尤其是中世纪的文化，是以神为主的，一切以神的意志为转移。西方近代历史上的3次改革运动：文艺复兴、宗教改革、启蒙运动，都力图冲破神的文化，而建立人的文化。

如果我们用西方宗教“造物主”的观念来观察中国的文化，那么我们会认为，中国文化中是没有“造物主”的观念的。“敬天法祖”才是中国人的传统观念。中国人把祭祀天地的权威都推给了天子，由天子履行祭祀天地的权利，而普通百姓则是以祭祖为主。在上个世纪初，很多人都认为，中国文化中没有宗教，中国人没有宗教信仰。康有为则不以为然。在欧洲游历后，康有为认为中国变法的失败，在于中国人缺少能够统一的精神力量（宗教信仰），提出需要一种宗教来团结国人，即“以孔教为国教”的观点。但在当时遭到一片反对。有趣的是，章太炎虽然反对康有为“以孔教为国教”的说法，但他也认为中国需要一种宗教信仰，提出了“以佛教为国教”的看法。

楼先生认为，康有为的认识很有意义和价值。中国的孔教和西方的耶教很不一样。前者围绕着人展开，是一种人道宗教；后者围绕着神展开，是一种神道宗教。楼先生认为，我们对于“宗教”概念的认识还需要进一步探讨。宗教并没有一个固定的形式，不一定要有一个造物主的信仰才算是宗教，更不一定是一神的信仰才算宗教。简单说儒教是宗教当然不对，因为它的文化样式就不一样。古代的文化样式是一个综合性的文化，而我们今天的文化是一种分科型的文化，把文化分成科学、宗教、哲学、艺术等等门类。但在古代，宗教、科学、艺术、哲学往往是混融在一起的。所以，简单认为儒家就像今天的宗教那样，很单一的话，当然是不可取的。但如果认为，儒家里没有宗教的内容，也是不对的。儒家教导人们不要忘掉祖宗，不要忘掉天生地养，就像西方文化中教人不要忘记上帝造人一样。中国文化认为，做人不能忘本，做人要有感恩心，要有敬畏心；而做了坏事，就要受到天谴和祖宗的惩罚。从这个角度讲，二者是一样的。但中国文化不是建立在离开我们世界的、在我们世界之上的一个造物主的信念上，而是建立在我们的世界之中。中国文化强调人的自觉，由人的自觉落实到人的自律。而这一点，在儒家的身上体现最为明显。

发扬中国文化的自觉自律精神

孔子思想中最重要的，就是强调“仁”的概念。孔子之所以强调“仁”，是为了挽回春秋时期礼崩乐坏的状态。怎么挽回呢？就是把你一切的行为都回到周礼上去，回到原原本本的“仁”。《荀子》说：“智者自知，仁者自爱。”《老子》说：“知人者智，自知者明。”中国文化最根本的精神，就是自爱。只有自爱的人，才会去爱人，也才会被人爱。一切都要从自身做起，才是中国文化自觉自律的理念。

自觉自律，也是一种道德的观念。在先秦时期，“道德”是与“仁义”相对的。道德是一种天性，而仁义是一种规范。在某种意义上讲，仁义也就是一种修饰。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”能够把内心的质朴与外在的修饰结合起来，这才是真正的君子。外在的表现都是内心本质的一种表露。文明以止，也就是要通过外在的教育，让人明白“止”的道理。

所谓的“礼”，它的作用在什么地方？“礼别异”，就是通过礼，让我们认识到人与人之间的不同状态及区别。人与人是平等的，但不等于人与人的身份是一样的。我们要通过礼来认识不同的身份，还要认识到不同身份背后担当的责任和义务。作为父母，“生而养，养而教”就是他们的责任；作为子女，“父慈子孝”，对应的责任就是孝（还包括顺、敬等）。父母养育子女，子女孝敬父母，是一个自然的过程。楼先生认为，魏晋玄学家王弼对“孝”的定义最为妥帖：“自然亲爱为孝。”孝是一种自然亲爱的伦理。相比于西方文化，中国的传统文化更强调职责，强调尽伦尽职。教导人们通过礼乐教化明白自己的身份，然后按照自己的身份去尽自己的职责。

人类不仅需要自我管理、自我节制，还需要把这种管理与节制扩之于万物中。谈到北京的变化，楼先生戏称自己是“北京水资源匮乏的见证人”。1955年，他到北大求学，那时的海淀区，还随处可见水塘。而现在，很多水塘都消失了。现在我们强调“生态伦理”很重要，但楼先生还一直呼吁要建立“科技伦理”。什么是“科技伦理”？就是在我们人有能力去做的时候，还要考虑该不该做。要更多地考虑到我们跟万物的关系，考虑子孙万代的事情，考虑到能不能可持续发展。这是一个人的自我认识问题，也是一个科技伦理的问题。我们人要有一种自觉性，也需要发扬中国文化的自觉自律精神。

人文文化，还可以相对另一面来讲，就是物文文化。物文文化，就是一切以物为中心。20世纪的两次世界大战，引起了西方很多人的思考。人从神的光环下站出来了，本来应该更理性。可是，人怎么能做这样没理性的事情，去发动战争呢？一切战争最后的目标，不就是争夺资源和财富吗？为了争夺资源财富，人类可以互相残杀，做出非常不理性的事。人的自我主体丢失了，变成了物的奴隶。有的学者提出：我们现在还应举起人文主义的大旗，被称为“新人文主义”。也就是要重新树立人的主体性，回归自我。但真正要做起来，却是很困难的事情。