吴晓东
北京大学中文系教授

我是北京大学中文系教授吴晓东,关于民国海派文学,问我吧!

1930年代的上海充分表现了现代中国的现代性甚至未来性,同时也呈现出“东方的巴黎”、“冒险家的乐园”等半殖民地的驳杂性。海派文学也因此表现出前所未有的丰富性,并突出体现为“文学生产与流通一体化”的文学图景。借助文学广告这一盏聚光灯,重新照亮一些文学史空间,从文学原生形态的意义上展示1930年代的海派文学风景。
我是北京大学中文系教授、博士生导师吴晓东,主要从事中国现代文学史、中国现代小说、中国现当代诗歌、20世纪外国小说研究。著有《阳光与苦难》《象征主义与中国现代文学》《记忆的神话》等。
一种新的文学史观照视角仿若一个探照灯,可以重新照亮历史的某些晦暗的角隅,进而展现一些新的文学风景。关于1930年代的海派文学,欢迎探讨。
思想 2018-09-10 已关闭提问
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你好吴老师,傅斯年与傅雷是什么关系?

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您提了一个非常有意思的问题。不过,把他们的导演风格与“禅”相联系,这样的解读,不知道出自何处?
其实,关于这个问题,您如果翻看一些欧美的日本电影评论,或者关于小津电影的研究专著,应该很快就能找到一个肯定的答案,那就是小津电影风格与“禅”有关联(不过,在这里请注意:他们在谈到小津电影风格的时候,关于长镜头和固定镜头的手法只是其中的一个构成部分)这样的见解,最早是西方人对小津电影的解读,后来传到日本,成为对小津电影的常识性的解读,而是枝裕和则是后来者。
其实我也一直感到很不可思议:为什么西方人解读小津电影与“禅”相关联,而日本的观众对此却感觉迟钝,并不见有这方面的解读呢?我翻了一下有关“禅”在西方传播情况研究的书籍,发现小津电影进入欧洲的上世纪50年代(《东京物语》获得1958年英国电影协会的萨瑟兰郡奖Sutherland Trophy),恰恰与日本佛教学者铃木大拙在美国和欧洲的一些大学讲学和演讲的时期相重叠,铃木被公认是第一位把日本的“禅”推广到欧美的佛教学者,他的名著《禅与日本文化》,也是在那个时期在欧美流传的,对欧美人认识“禅”文化起到了启蒙作用;该书至今依然是一部了解日本文化的经典性入门书籍。因此,可以想象,铃木大拙在西方对“禅”的宣传,应该影响到了西方人对小津电影的解读(其实,据研究,不仅仅是小津电影,西方对包括电影在内的日本文化的理解,都多少受到铃木大拙的影响)。
然而,小津电影风格究竟与禅道文化有没有关联呢?西方人的这种观点是否符合事实呢?因为我不是研究禅学的学者,无法给出一个客观的回答。小津电影所表现出来的那种带有“克制的”、“淡然的”风格,是不是可以归类于“禅”?我咨询了一下周围这方面的专家,他们的回答是:现实中的“禅”与想象中的“禅”之间存在着距离,西方人对东方文化的理解与东方人自己之间,也存在着差距,问题不是那么简单。总之,导演的风格与其文化背景有关联,这是不容否认的事实,但是,放大性的解读,往往容易让人忽视或者误读作品的本意和导演的创作意图,需要引起我们的注意。
我倒是觉得,如果想要清晰地把脉小津电影的风格,不如把它与黑泽明电影进行比较,倒是一件有趣的事情。比如从小津电影的“淡”与黑泽明电影的“浓”,小津电影的“静”与黑泽明电影的“动”等,进行比较,来看两位导演的风格之不同及其所蕴涵的文化意味,等等。这具体涉及到审美的问题,属于电影美学的范畴,很难一句话来概括,所以,在此也只能提供一些思路,以供您参考吧。
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