灵修并非迷信：也论文艺女青年人到中年为何灵修

卫慧视频因灵修和美女作家的双重标签引发热议，一位作为女权主义者的灵修人士投书澎湃新闻，从她的角度阐述了文艺女青年人到中年为何灵修。在她看来，批评卫慧者所说的“有钱上课和跟随上师”的轻松方式，是对灵修的误解；而某些女权主义者对卫慧的批判，正在于其对“女人化”（在身体写作和灵修的双重意义上）的贬低，体现的仍是对理性原则和男权系统的高度认同，这也正是女权主义运动中一个值得商榷的问题。

作家卫慧发布了一个改行做家庭系列排列师的视频，没想到惹来相当大的争议。几位著名的女权作家都发微博批评，包括一篇反响激烈的《为什么文艺女青年在人到中年时都走上了灵修之路》。在该文看来，卫慧等作家，以及一些功成名就的中年人因为不爱动脑子，不愿意认真钻研学术和文化，才“纷纷掉进‘神秘学’的坑里”。

细看卫慧那段短短的视频，无非介绍了自己这些年心灵成长的经历，并没有什么政治不正确的言论。然而为何她如此招人痛恨？

这些批评包括两方面的内容，一是批灵修，二是批卫慧这类人。批评灵修的观点大意是：灵修是富人物质富裕后精神空虚才去做的事情；灵修是很轻松的，学术和文化都需要扎实下功夫，但灵修无须这些，只需要“有钱供奉、有钱去上课”；灵修是非理性，反科学的。一句话，灵修就是不肯动脑子的富人吃饱了撑了所从事的迷信事业。

这些描述所站的角度是科学、理性至上。可以看出，这不仅误解了灵修，而且可以说基本上对灵修一无所知。一个人如果稍微下过功夫了解过心理学、宗教学、哲学、神秘学等，便知道人类的意识领域远不止“自我”意识到的那一点点内容。我们受限于感官，知觉到的现实十分有限。潜意识每晚都透过梦来造访我们每个人，仅仅是梦这件事，就无法用现有的所谓的科学理论解释清楚。

那灵修到底是什么？作为一个涉猎过神秘学领域的人，我以我自身的体验对灵修下的定义是：不断地以各种方法觉察自己在身心灵三个层面所受的苦，找到受苦之因，从而从受苦中解脱。有过实际修行经验的人都知道，这个过程之艰辛是难以想象的，你必须将注意力的焦点从外在世界转向内在世界，开始自省，不断地深入了解自己的行为、情绪，以及背后的动机，继而发展出对自己的起心动念的清晰觉知。这是一个人从无意识的机器似的运转转向有意识地存在的状态，怎么可以以偏概全地描述为逃避痛苦，找个寄托，让自己好受点呢？批评卫慧者所说的“有钱上课和跟随上师”的轻松方式，是对灵修的误解，而这种“新时代”的快餐似的、迎合人的功利心理的灵修，实际上是一直为真正的灵修人士所批评的。

在这个觉知自身身心受苦的过程中，一个人的意识敏锐度会提高，会觉察到更精微的能量，这就是批评者们所厌恶的非理性、迷信和神叨了。它看起来是科学和理性的反面，是原始人类、智识未开化的人类因迷信而出现的意识状态。实际上，西方的超个人心理学早就对此有研究。

兴起于上个世纪六七十年代的超个人心理学对超过意识域（自我）的心灵现象有大量研究，提出了意识发展的巨链是一个圆。混沌的无意识中，并未有主体和客体的区分，这是原始的“一体性”。继而主体和客体出现分化，意识出现。“我”开始觉知到他人的存在，他人与“自我”不同。而当意识超出自我与他人的界分后，开始扩张，进入更精微的更广泛的领域，人会体验到五感之外的意识现象。当然，这个阶段并非意识发展的终点，正如心理学家荣格强调的那样，意识继续发展会进入到自性阶段，主体和客体的分界开始消融，最后达到“心物一体”的不二状态，再次回归为“一体性”。

这些论述在佛教教义中也有呈现，主体和客体的区分只是意识的一个发展阶段而已。我在另一篇文章阐述过：“从来都没有一个既定的世界，一个等待去被观察、被发现、被研究、被证实的客观世界存在。”只有意识处于主客二分的状态，世界才会被我看成是“唯物”的，可以用科学来测量、分析和验证的，此时，理性就是意识最为有力的功能。

在主体和客体的坚固的界分开始动摇时就会出现灵性经验。因为这些经验是个人性的体悟，所以是非常主观的，不可避免会夹杂大量的幻觉、迷信、自欺，这是修行的副产品，它并非如理性至上主义者所批评的那样是低下的、前理性的，而是包含着超越理性的成分。超理性包含理性却超越理性。家庭系统排列是灵性治疗中的一支，有相当的影响力。在能量场中，作为代表的人可以自动根据“表演”出所代表者的状态，仅仅是因为在那时，他或她的意识域打开了，接收到了所代表者的信息。它既不神奇，也不是迷信，可以用荣格心理学的术语来解释：所有人的信息都存放在集体无意识的仓库里，当一个人的意识阈值降低后，这些信息就可以涌入意识，被人感知到。

很有趣的是，女性灵修者在这个过程中，随着对自己和他人身心受苦的觉察越来越深，其性别意识也会变得很敏锐。她们会觉知到因为自身的性别而承受的苦。台湾的身心灵导师胡因梦自称是一个生态女权主义者，在她的相关介绍中，她说，对自身的苦的深入觉察会扩大到其他女性。这就是佛教里所讲的“一体同悲”。于笔者来讲，这就是“你不可能不爱别人而只爱自己，你也不可能只爱别人而不爱自己，你最终会发现，每个人，每个生命都在受苦”。这不是由科学分析论证出来的，更不是理性推论出来的，而是一种切身的感受，是意识超越自我与他人的坚固界限后必然会出现的经验。

因此，当一个女性灵修者有足够的领悟力觉知自身的苦、自己这个性别所受的苦时，她就不可能忽视男性所受的苦。“众生皆苦”就不是一句理论上的话，而会变成她切身的领悟。她作为一个女性，在灵魂深处，几千年来，她饱受被男性当作工具利用、被侵犯、被物化的痛苦，同时她也深知，她渴望来自他人的爱，渴望与男性建立健康、良好的联结；她也能够看到，男性在工具化、奴役和物化女性的同时，自身是如何与爱与美割裂的。她会奋起与男权抗争，却能够怀着对每一个具体的人（包括男人）的尊重和爱；她越深入地了解文化建构造成的、她自身的与男性的对立，也能够超越这种对立；她越来越能够联结伟大的阴性能量的源头，也越来越能够拥抱和接纳健康的阳性力量作为自身的一部分，在世界上显化自身独特的存在。

女性作为受害者不是一个个体的现象，男权社会压制的不仅是个体的女性，而是阴性能量本身。可以简单地将阴性能量等同于心理学中的厄诺斯（Eros）法则。厄诺斯的代表就是大地、母神、月亮、女性、联结、亲密、弥漫、一体、非理性，等等，其对立面是逻各斯法则，其代表是天空、父神、太阳、男性、分离、独立、分隔、辨识，理性，等等。男权社会所推崇的是天空，是父神，是辨识，是理性，而轻视前一种能量。前一种能量在母系社会中起了主导作用，父系社会崛起后，母系的神都被罢黜甚至清除于神话中。女性开始居于男性之下。

而这些，恰恰是现阶段中国的女权运动所忽视的。女权运动对消除性别歧视、推进两性平权做了大量实际的事情，这是无可否认的，但其对男女两性漫长的战争的理解只停留在自我发展的第三阶段，也就是理性被推崇为最高功能的阶段，而对感受的、非理性的、直觉性的阴性能量并不怎么欢迎。这是在男权系统的框架下寻求突破，如果看不到理性之前的母系世界，看不到超越理性之上的后母系未来，其无意识寻找的就是对父系法则的认同。他们对男权的反击是有力的，靠的却是成功地掌握逻辑的、理性的、科学的语言。简单可以概括为“以阳性能量抗击男权”。其对新女性的定义逃不脱天空、父神、太阳、分离、独立、理性的法则，而缺乏超越二元对立的东西。

对于成功掌握男权社会推崇的理性语言的人来说，卫慧转型为身心灵导师，大批文艺女青年的灵修，是对这个路径的否定，是非理性的、非科学的，也就是说是“女人化”的，因此就可能被看成是低下的。他们看不到灵修中的非理性包含着超理性，将上帝的超理性和亩产万斤的非理性当作同一回事儿，因此对灵修者是可以充满优越感地批判的。然而，在这种充满优越感的批判中，又包含着某种痛恨。每年都有大票文艺女青年人到中年去灵修，包括笔者，但为何独独卫慧去灵修就这么不受待见？这跟卫慧、棉棉等原本美女作家的标签，用“身体写作”的经历有关。在男权社会，由于女人之色几乎是男性的刚需，因此，“色”这一关就是男人的软肋。美女作家不全靠笔头子功夫，靠变相地出卖色相成名，对辛苦走正常路径的人（尤其是女性）来说，这些人是遭人痛恨的，如同娼门被良家妇女痛恨。

从卫慧的自述来看，她走上心灵修行之路绝非人到中年后，心灵空虚不动脑子，逃避痛苦那么简单，但批评她的人都有意无意忽视她的艰辛，而是自动认为她再次走了捷径。卫慧等人是令人痛恨的，批评她的人的潜台词就是：你一个婊子，你配动脑子吗？以前你出卖色相，如今你所从事的不过是没有得到科学、理性认可的迷信玩意儿，你依旧是低下的。

因此，文艺女青年人到中年时去灵修，一定会被主流社会大方地宣布：你有退步的自由。