在岱庙享受文化盛宴

甲辰龙年春节期间，岱庙内外热闹非凡，予居神府东邻，近水楼台，三游岱庙，流连忘返，在享受文化盛宴的欢乐同时，亦有所感悟……

神龙与龙山

除夕之夜，欣赏春晚，不时为“龙腾虎跃”喝彩，为“龙凤呈祥”祝福，为“龙马精神”加油；大年初一，阳光初照，在炮竹声中醒来，在喜鹊闹中哼曲，在年年有鱼（余）的餐桌上享受美食，不过我心里总还惦记着岱庙内的文化盛宴。

此时的岱庙“配天门”内外，可以说是“德配天地”中华龙的世界：室外为《龙起中华——中国龙文化百馆联展》，室内为《龙之藏——泰安市博物馆馆藏龙纹精品文物展》。是啊，龙是中华民族的象征，是中华文化的标志。在漫长的历史演进过程中，人们赋予了龙有万能的神性，传说中的龙，能兴云雨、善变化，可谓祥瑞者也。东汉人许慎在《说文解字》中载：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分登天，秋分而潜渊”。宋代人罗愿把龙想象为“九似”，即“角似鹿，头似驼，眼似兔，项似蛇，腹似蜃，鳞似鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛”。近现代学者闻一多先生则认为，龙是由许多不同部落动物图腾糅合而成的一种综合体，其核心内涵是体现诸多部族、部落或民族的大融合。诚哉斯言，神龙精神文化内涵的升华和弘扬，有利于江山一统，民族团结，社会发展，国泰民安。

在观赏泰安市博物馆馆藏龙纹精品文物展中我自然而然地联想到泰山，它就是中华民族的精神文化“龙山”啊。古史传说中曾到泰山封禅（实为祭祀）的部落首领，诸如伏羲氏、炎帝、黄帝等均与龙有关。考古资料和文献资料互证，活动在泰山西部地区的伏羲太昊氏（太皞氏）以龙纪，故为龙师而龙名，也就是说太昊氏部落以龙为图腾标志。渐渐地，太昊氏又演变成了“泰山帝”，如《枕中书》和《洞渊集》等文献记载：“太昊氏为青帝，治岱宗山”。当年宋真宗东封泰山，敬青帝甚诚，御制御书《青帝广生帝君赞碑》和《加青帝懿号诏碑》，赞颂“青帝真君，职司煦育，道叶冲虚，赞元化于高明，庇群生于溥率”。

中国封建社会的帝王们无不以“真龙天子”自誉，亦无不虔诚地尊崇泰山为“龙山”，自“祖龙”秦始皇始，有12位帝王到泰山举行封禅（或祭祀）大典。仅汉武大帝刘彻就一生8次登封泰山，筑明堂，修御道，登岳顶，举封禅，立丰碑。坐了“凤王”宝座的武则天后，为当“龙头”，也千方百计地鼓动夫君唐高宗到泰山封禅并亲自主持亚献典礼。特别是满清政权的最高统治者康熙大帝，把其“龙兴之地”长白山与东岳泰山联系起来，著《泰山山脉自长白山来》，习称《泰山龙脉论》，在康熙皇帝看来，长白山泰山龙脉相连，不仅是风水学或地质学上的考察，更重要的是政治寓意，即满汉一家亲，这有利于民族的融合和国家的统一。

石敢当与敢当者

由泰安市博物馆和泰山石敢当文博馆联合推出的《泰山石敢当文化展》是岱庙内的另一桌文化大餐，且极具泰山风味。

说来话长，石敢当是远古大山和灵石崇拜的遗俗，汉代史游的《急就章》中就有“师猛虎，石敢当，所不侵，龙未央”的说法，在历史演进的长河中，逐渐演变为英勇敢当的“将军”，驱妖治疾的“大夫”，平安文化的“大使”。唐代大历年间有则《石敢当铭》述其功能甚妙，“石敢当，镇百鬼，压灾殃。官吏福，百姓康。风教盛，礼乐昌。”看神州环宇，凡有华人之所，皆能看到泰山石敢当的“身影”。

“泰山石敢当习俗”是2006年首批国家级非物质文化遗产，我作为当年“申遗”项目的组织者和申报文本主要执笔人之一，至今记忆犹新，并一直关注着这项珍贵非物质文化遗产的传承弘扬。中国是一个历史文化悠久灿烂的文化遗产大国，党和政府在重视文物保护利用的同时，对丰富多彩的非物质文化遗产保护利用也重视了起来，2005年3月26日国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，根据国办《意见》精神，同年6月30日文化部印发了《关于申报第一批国家级非物质文化遗产代表作的通知》，我们山东省的“申遗”工作启动于2006年8月。当时我有幸参加了省文化厅举办的全省非物质文化遗产申报工作培训班，带去拟报项目是“泰山石敢当信仰”，不料省里拿出一份拟报项目名单中并没有泰山石敢当，着急的我很没有礼貌地从后排走到前排，举手要求发言，省厅领导很有风度地问我是哪个单位的，想讲什么？我讲我是泰山景区管委会分管文化文物工作的副主任吕继祥，建议把泰山石敢当信仰列入我省推荐首批国家级“非遗”名单，理由一二三条，省厅领导认可了我的看法，说道：泰安同志提的这个建议有道理，可以考虑。培训班结束前被告知，省厅同意泰安有申报两个项目，一个是“泰山石敢当信仰”，再一个“泰山东岳庙会”。争取到申报资格殊为不易，但办不好就更为尴尬，我无奈只好硬着头皮干下去，连夜赶写了一份汇报材料，先后向泰山管委主要领导和市政府分管市长作了汇报，都很支持。分管市长召集文化局、泰山管委和旅游局有关领导开会，确定由分管市长牵头，文化局协调，泰山管委负责泰山石敢当申遗工作，旅游局负责东岳庙会申遗工作。我在组建专班方面，一是聘请时任中国民俗学会副会长兼秘书长叶涛教授为首席顾问，再者抽调泰山文史专家王玉林先生和借调泰山学院蒋铁生教授，我们集体办公撰稿，范正安先生的泰山皮影戏——“石敢当捉鬼”也为申报影像专题片增色很大。相关申报材料完成后，叶涛教授带我一道赴沈阳、去北京，请教国家级的民俗（“非遗”）大家帮助把关，事后看来，这起到了很大的作用。首批国家级非物质文化遗产的评审工作非常谨慎，凡有“信仰”二字的申报项目暂不考虑，据此“泰山石敢当信仰”是没戏了。此时国家非物质文化遗产专家委员会副主任委员刘魁立先生想了一个妙招：将“泰山石敢当信仰”改为“泰山石敢当习俗”，“信仰”改“习俗”，泰山石敢当“申遗”巧妙过关，至今传为美谈。

泰山石敢当申遗成功，对泰安且不仅仅对泰安引起广泛的关注，由此引发的保护、传承、利用可谓硕果累累（详见拙作《泰山石敢当“申遗”的故事及其传承弘扬》，载《泰山文化》2023年第3期）。这里我重点介绍一下卢宏刚和他的泰山石敢当文博馆。出生在大汶河畔的卢宏刚先生从小受到大汶口文化的熏陶，对中华优秀传统文化由兴趣爱好到使命担当，把打拼挣得钱大部分用在了泰山石敢当石刻造像的收集展示上，卢宏刚先生的泰山石敢当文博馆是目前我省泰山石敢当文物藏品收集较多较精的文博馆，从春节期间的岱庙《石敢当文化展》可见一斑。还有房庆安先生，他不仅辟建了泰山石敢当博物馆，还组建“泰山石敢当文化研究院”，自己的热心加专家团队的加持，收获颇丰。行文至此，就泰山石敢当的传承，如何能在百尺竿头，更进一步，我的建议是：积极推动“泰山石敢当习俗”申报联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作，使泰山成为集世界文化遗产、世界自然资产、世界地质公园和人类非物质文化遗产为一身的全球独一无二的“四重”世界资产。

大庙会与非遗热

以岱庙即泰山庙为活动主体的泰山东岳庙会，滥觞唐，定制于宋，鼎盛于明清，改革开放以来，传统东岳庙会得以恢复和传承，并于2008年列入国家级非物质文化遗产代表作名录……

其实，自古东岳庙会就是民间艺人们集中展示才艺的场所，如明代人张岱看到东岳庙会的盛况是：“棂星门至端礼门之间，斗鸡、蹴鞠、走解、说书。相扑台四五，戏台四五。数千人如蜂如蚁，各占一方，锣鼓讴唱，相隔甚远，各不相溷也”（《岱志》）。《水浒传》中关于燕青打擂台的描写，可谓是惟妙惟肖。当今之东岳庙会，有“非遗大集”之誉，看近年岱庙内外的泰山东岳庙会，各种非遗琳琅满目，展示形式异彩纷呈，才艺传承匠心独具。国家级非物质文化遗产代表作传承人范正安的“泰山皮影戏”，演出和伴奏由一人完成，被誉为“十不闲”绝技，成为人类非物质文化遗产代表作之一，其影响和演出，走出泰安，走出国门，走进联合国大厦……

在甲辰春节庙会中，我巧遇葫芦雕刻传承人杨秀文先生“摆摊”现艺，他一双巧手，一把刻刀，以葫芦为纸，以针尖为笔，在本就寓意深邃的葫芦上再赋予新的文化内涵，这一干就是47年啊。众所周知，在中华民族传统文化中，葫芦多籽引申为“多子多福”；郎中们“悬壶济世”，这个“壶”其实就是葫芦，习称“宝葫芦”；神话和传说故事中，八仙铁拐李、寿星南极公、济公和尚等都身背葫芦或腰悬葫芦，被认为是可为人类带来福寿及驱魔辟邪的灵物。杨秀文先生在吸收这些中华优秀传统文化营养的同时，又融进泰山（泰安）地域文化的诸多元素，并将葫芦雕成一件件艺术品，特点极为鲜明，杨辛先生曾题赞“泰山葫芦”。甲辰龙年，杨秀文先生创作了几件绘刻龙（凤）纹样的葫芦，展示了龙凤呈祥，体现了龙马精神，泰安市文联原主席姚太中先生冒着严寒为其坐台助阵。杨秀文先生的宝葫芦真好！

岱庙是东岳神府，岱庙是人间天堂；岱庙是文化胜地，岱庙是精神宝藏。佳节三游岱庙，美美地享受文化盛宴，很值！很值！

来源：泰山景区