只道“斗笠”是寻常

宋人饮茶，点茶之法盛行。茶沫旋舞如雪，聚散之间，杯盏之内便见天地。彼时窑术盛章，制瓷技术成熟而多样，各地窑炉林立，瓷窑百花齐放，五大名窑，八大窑系，皆为后人称颂。其时窑器，更是万千不同，恰有一种嘉器应运而生，在各地各窑均观见其身影，那便是“斗笠碗/盏”，其广口小足斜壁之形制，宛若农夫头上那顶寻常斗笠，故得其名。宋人也藉此点化案头松风茗韵，于素朴器形上绽放出深邃玄妙之美。

斗笠碗盛行于宋代，主因是茶饮习惯的普遍化造成的，随时代的更迭，元代饮茶习惯的改变，斗笠碗数量急剧减少，到明清有所增加，但主要为对宋代斗笠碗的慕古仿制。

清雍正 白釉暗刻龙纹斗笠碗

观复博物馆藏

宋代的饮茶习惯多种多样，但多为混饮，南宋吴自牧在《梦粱录》中有写：“四时卖奇茶异汤。冬月，添卖七宝擂茶、馓子、葱茶，或卖盐豉汤”文中的“七宝擂茶”是以茶叶为基，加入果干、花蜜、草药等，经精细研磨后加以熬煮，呈现出一种带有茶香等复合香气的养生饮品。蔡襄在其著作中也提到过这种养生饮品。苏轼诗中所说：“偶为老僧煎茗粥，自携修绠汲清泉。”中的“茗粥”或即与“七宝擂茶”相类，当品饮此类有一定粘稠度或会有汤渣沉淀的茶饮时，使用底窄璧陡的斗笠碗，不借助勺筷，随倾势就能将茶汤饮尽。这也可能是斗笠盏在宋代风行的实际原因之一。

另在宋时上层贵族喜以金银制器，金质斗笠茶器较少实例，但以银或银鎏金为工艺的斗笠茶器有实物可堪欣赏。因金银材料稀缺，用成本相对较低的制瓷技术，制成同形制的斗笠茶器就更容易被大众所喜，除了造型的模仿以外，还有模仿金银器加工时特有的花纹及工艺。

南宋 银鎏金花鸟纹斗笠碗

美国大都会博物馆藏

南宋 鎏金银碗

福建博物馆藏

宋代斗笠碗若依窑口加以区分，主要有龙泉窑、定窑、耀州窑、吉州窑等为代表。论其装饰工艺，首先是单纯的素色釉面，主以各类青瓷为主。再以传统刻划花技法，及后续衍生出的印花工艺，多样的花纹隐藏在釉层一下，在若隐若现的变化中发人遐想。再有就是多种釉面装饰，结晶釉的窑变斑纹，组合釉的仿生拟形等等共同丰富斗笠碗的表现语言。

素色青瓷占斗笠碗装饰中的很大一部分，北宋范仲淹在《和章岷从事斗茶歌》中写道：“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。”其中的“碧玉瓯”很可能就是指青瓷斗笠碗。

五代 耀州窑青釉斗笠碗

观复博物馆藏

南宋至元 龙泉窑青瓷撇口盏

台北故宫博物院藏

南宋 龙泉窑青瓷盏

台北故宫博物院藏

南宋 龙泉窑青瓷斗笠碗

浙江省博物馆藏

金 钧窑月白釉撇口碗

日本大阪市立东洋陶瓷美术馆藏

刻划花是以率真娴熟的技法，把最本真的审美，通过寥寥几刀的刻划，成就一副具有独特韵味的景致，不强求规矩和刻板的标准，记录的都是伴随指尖的瞬间感动。

宋 白釉盏

韩国国立中央博物馆藏

印花是在社会需求发生转变，对精细程度，标准化，以及数量上有了更高的要求，通过刻印的标准模具把最美好的图纹，通过重复拓印的方式，让更过的人感受普通器物上所蕴含的向往和美好。

北宋 耀州窑青釉海浪鱼纹小斗笠盏

观复博物馆藏

宋 定窑印花碗

台北故宫博物院藏

玳瑁釉似熔金琥珀，窑火天成，褐黄纹路恣意流淌，似玳龟甲纹，又若泼墨凝霞，雾霭烟岚，因无定式，却是自然大道。

北宋 定窑仿玳瑁纹斗笠盏

观复博物馆藏

木叶纹撷天然叶片为灵物，经窑火凝炼吸附釉中，叶脉如金丝游走，深釉衬底，残缺处尤显灵动，似秋叶浴火重生，定格瞬间与永恒之思。

南宋 吉州窑乌金釉叶纹碗

台北故宫博物院藏

鹧鸪斑纹是墨底浮金斑，似星坠天河，点染盏心凝香雪。

宋 定窑黑釉鹧鸪斑碗

台北故宫博物院藏

剪纸贴花纹以民间巧思入瓷，盏心梅影简朴生动，烟火气中透宋时清心雅意。

宋 吉州窑剪纸贴花梅花纹碗

故宫博物院藏

南宋 玳皮梅花纹斗笠碗

日本东京博物馆藏

点绘满天星纹，黑釉为底，浅色斑点韵律点落，疏密有致，宛若深邃夜空中繁星闪烁，为人与自然的完美统一。

南宋 吉州窑黑釉满天星纹斗笠碗

观复博物馆藏

柿红描金，柿红釉温润如熟柿，金彩勾勒花枝翩然绽放，釉色流淌间金蕊生辉，似秋阳映照的果实与繁花共叙的自然诗。

北宋 定窑柿釉金银彩牡丹文碗

日本东京博物馆藏

斗笠之形，倒映的是整个大宋的风雅颂。宋人审美早已脱略繁缛，归向清简真意。一笠在手，它无冗余炫目纹饰，无奇崛造型，只以谦抑内敛的弧度，素面素心，默默承托着茶茗的温热。这看似寻常的斗笠，悄然立于案几之上，既非纯粹茶器，亦非孤傲陈设。它盛过茶烟，也映君心素雅。

纵使斗笠形朴如常物，却也做到了凡入圣。寻常器物里所盛放的，也许就是千年文化的莹润光辉。

观复大耀酌尘系列耀州窑斗笠盏

耀州窑，唐始宋兴，因地为耀州所辖故名（今陕西铜川）。其釉色如橄榄青绿，运刀如笔，刻划翎毛花卉，最为写意，为世人称道。