大树底下好乘凉：我们该如何与儒家和解？

近现代以来，对儒家的批评声音就铺天盖地，至今从专家学者到网上评论，对儒家的质疑依然是不绝于耳。而且很多时候，他们其实都没有说错。但是，他们没有把握实质，因为他们无一例外的都是批评儒家治理方法。

本文尽量浅显易懂，简单比喻一下可能就能明白：

老树新枝

老树新枝

儒家思想，像一棵老树。它的根，深深扎进土壤。那是“仁、义、礼、智、信”。千年过去，这些核心依然闪光。它们是正确的，也不可能过时。

但树的枝叶，会枯萎。诸如“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”的绝对等级观，以及后来发展的“三从四德”等具体规范，这些是旧时代的枝叶。它们曾经适用，那时社会不同。孔子面对的是春秋战国，半奴隶半封建年代，遍地文盲，认知度低。针对那个时代，为了仁义礼智信，他主张的方法具有历史合理性。

后代文人，却犯了错。他们抱住渐渐枯萎的枝叶，不肯放手。这些规矩，随着时代变化，变得更加苛刻，也变得不合时宜压抑人性。鲁迅先生痛斥的“吃人礼教”，正是此物。而这绝非孔子本意。

为何古人迂腐，不思改进？

这是因为儒家与仕途捆绑。想象一个书生。寒窗十年，只读四书五经。他反复背诵，字字牢记。科举考场，是他唯一出路。试卷答案，必须符合经典。稍有偏离，前功尽弃。儒家经典，成了他心中绝对的“标准答案”。

刻舟求剑

而一旦做官以后，后果更严重，儒家思想更是他的“金饭碗”。怎能允许别人质疑经典？那等于动摇所有官员的地位。所以，他们刻舟求剑。时代河流奔涌向前，他们却还在船上刻千年前的记号。结果，离儒家“仁爱”的本心，越来越远。

“仁”是什么？很简单：关爱他人。

什么是仁？孔子说得简单：爱人。就是关心别人。这道理，放之四海皆准。你看现代社会。欧美学校，重视社区服务。学生去医院做义工，帮老人打扫庭院。在美国，高中生必须完成社区服务小时数才能毕业，评职称也需要社区服务。在欧洲，给予全民较好福利待遇，社区志愿者为孤寡老人送餐。他们不说“仁”，但做的事与儒家“仁民爱物”理念不谋而合。这背后精神，就是“仁”。它超越国界，是人类共同语言。

另一个例子是企业。卓越的企业强调团队协作与人文关怀，领导者关心员工成长，同事间相互支持。这种“以人为本”的文化，亦是“仁”在现代管理中的回响。

“仁”的精神，其实无需儒家之名，已是人类文明的共同财富。

面对儒家，正确态度是什么？

把握核心，更新方法。

核心是那些宝贵根脉：仁爱、正义、礼貌、智慧、诚信。它们永不过时。

方法必须更新。舍弃等级尊卑，拥抱平等对话。抛弃死记硬背，鼓励独立思考。

为什么不能全盘否定儒家？

原因很简单，首先“仁、义、礼、智、信”是正确的。还有很重要的一点，失去主流传统文化，我们就没文化。我们文化基因里，流淌着它的血液。彻底割裂，我们会失去根基。一个民族，若没有自己的文化传统，就如同无根浮萍。但死守旧法，又会作茧自缚。

看看亚洲成功案例。新加坡将儒家勤勉、重教精神，融入现代管理。日本企业讲究“礼”与“信”，形成独特商业文化。他们取了核心，换了方法。

再看国内“感动中国”人物。许多人朴实无华，却践行大义。他们救人于危难，守信于平凡。这是儒家精神，在当代的鲜活注脚。

为有源头活水来

儒家思想，不是博物馆里的古董。它是一条河流。“问渠那得清如许？为有源头活水来”，我们需要清理河道，让民主、法治、科学、平等等活水涌入。留下智慧真金，抛弃时代枷锁。如此，老树才能发新枝。

真正的智慧，在于融合。将儒家的仁爱精神，与现代的平等、法治、科学精神相结合。用“仁”去关怀社区，用“信”去构建契约社会，用“智”去拥抱创新。如此，古老的儒家思想，才能在二十一世纪焕发新生，成为我们文化自信的坚实基石。